石中虽是天道修行者，却也是一名道徒，他选择了自己的人生道路，亲自斩断了自己的仙神根基，无非是为了学道、修道、行道，而终成天道一方。
世人修行常选择入道玄门或出家入佛门。所学之道的基础，就是从平息妄念、静守身心开始。然天下之道，莫过于人心。
学道之人或是其他修行者，若能尽专其心，而心自定、灵性自生，则能达天之道，与道之境界合一，即是真我与天地万物化而为一的天道境界。
当知，修习学道，真是很不容易事。只要真能发心于清静，改过自新从善如流，修身养性，洗净尘土自身污垢，作自己的主，唯如此，方才可能拥有真我生命的全部。
修者能静心学道，明达玄文经理，心悟体行道法自然，自就能感应到清静无为的大境界。也只有常清常静之修者，方才可能摆脱红尘人生的烦恼和痛苦，得上真我大道。
时空幽然，历代以来，修行得道的高道祖师、名人学士们，皆是做到了身心清静。
诸前辈，整日所持，都是“静心思道、清以修身”过活。南华真人所提倡的“淡而无为”之思想，诸葛孔明“淡泊以明志，宁静以致远”的人生理念，皆是如此。
此即是古圣先贤“清静妙法身，湛然应一切。圣人心不住，同凡凡不知”的静密修行。古圣先贤，修者前辈无欲无欲，所以才能自然成道。凡是能做到清静自身真心之人，必是严以律己，宽以待人的修士。
人若心能静，省身能细密，见理可明达，行诸事皆是沉稳之力。精神自能安静，心态也是坦然自若，于事诸情能全盘看清，得上帝视角。
具清静无为之心，无论做何事，皆会用尽全力，更别说身体皮囊之保养，那自得是很健康，很超然之事了！
真正的清静，如不是由亲身去体验得来，终究会是浮光掠影，虚幻无实。能守清静心的人，必是自强者。于自修处求强，不去追求外人面前之优越感，而是不断地超越自我，实达真我之境。
唯有这样之人，自不会形成对天道之威胁或是伤天害理之恶魔。如此也就不会存在什么征服欲与反抗之心的持久矛盾。
修行者真正要超越的不是别人，而是自我。要在不断提高自我认知、充实自我、完善自我的过程中行，其内心自会产生许多的疑问与抗争。
而这些疑问与抗争，就是新我与旧我的较量与反抗。唯有这些抗争与较量，方会让修者更加坚强，更坚决地征服自我，成达真我。
而在新我与旧我的交替抗衡过程中，原生恶行得以消除，后来善德得以发扬，到了一定程度，自己就会因为不断地自修完善而真我强大起来。
如此强大，即是孔圣人所告知仲由的“强大”。也即是《易》乾卦，《象》曰“天行健，君子以自强不息”的真义所在，更是有德识之人，尽善尽美力体珍惜、保持和追求的真我之道。
古语有曰：“日持三省，图精进。总见昨为今日非。”生活中，修者断不可因私而痛恨别人，痛恨别人其实就是痛苦自己。守一份平常、安静的心态，这才是修者学道应该如实做的事。常常清静，方能生出真智慧，习《清静经》是为个人修持、参悟大道奠定基石。
修者初入清静地，每晚睡前，静心一刻或是半时，时持而不限，身松自察，呼吸升降，坐卧皆可，徐除慢慢，自然调匀呼吸，呼吸能深、长、细、微，时心自也就随之安静。
此法自然而然，可使皮囊五脏得以自然平衡，正气能添。如每日坚持，随之而康健。
《太上老君说常清静经》老君曰：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执着之者，不明道德。众生所以不得真道者，唯有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。”
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