在唐代道门宗师司马承祯托名“天隐子”所着的养生奇书中，开篇便如晨钟破晓：“神仙亦人也。”
这五个字如拨云见日，瞬间消解了修道成仙的缥缈玄虚。
何为神仙？
司马承祯给出了极为平实的定义：“人生而具有觉性，能在身中照见本性，不为尘俗所迷，此即为神仙之道。”
此言一出，修仙之路顿时从遥不可及的云端，落回你我脚下的实地。
《天隐子养生书》的核心宗旨“炼形养心”，正是道家“性命双修”思想的精粹体现。
何谓性命？
司马承祯在书中点明：“神为性之基，气为命之本。”
神即是我们内在的灵明觉知，是心性的本源；气则是构成生命、维持活力的根本能量，是身体存在的根基。
性命双修，就是既要涵养心神，又要炼养形体，使神气相抱，形神俱妙。
性命双修的根本原理在于“形神相即”。我们的身体不是灵魂的牢笼，心神也并非虚无缥缈。书中精辟地比喻道：“神如灯之光明，形似灯之躯体；气如灯中之油。神无气则无以显其明，气无形则无所依附，形无神气则为腐朽之躯壳。”神、气、形三者，紧密依存，缺一不可。炼形即是坚固灯体，养气即是添注灯油，养神则是使灯光明亮、烛照无碍。唯有三者和谐统一，生命之灯才能长明不熄，生机盎然。
司马承祯将这条性命双修的康庄大道，精辟地归纳为“渐悟五门”：斋戒、安处、存想、坐忘、神解。这五门并非高不可攀的秘法，而是环环相扣、次第深化的日常修行功夫，犹如登山的台阶，引导我们步步向上。
一、 斋戒：涤荡身心的基础工程
“斋戒”是登堂入室的第一步，是清扫身心殿堂的基石。它包含两个密不可分的方面：外斋其形，内斋其心。
调身之斋（外斋）：饮食有节，起居有常
饮食精要： 书中强调“食取补气”，而非满足口腹之欲。其核心在于“洁净、清淡、适度”。食物应新鲜干净（“务求鲜洁”），烹饪宜简单清淡（“去肥浓，节酸咸”），吃到七八分饱即止（“常令腹中宽虚”），尤其晚餐要少吃（“暮夜尤忌饱食”）。这并非苦行，而是让脾胃这个“后天之本”得以休养生息，气血生化才有源泉。书中更提出“服气”的辅助：清晨面向东方，缓缓吸入清新之气，意念导引其沉入丹田，再徐徐呼出浊气，如同以天地清气滋养洗涤自身。
起居合道： 生活规律要顺应自然节奏。“早寝以避风寒，晏起以待日光”——早睡避寒邪，待日出阳气升发再起身。日常行动讲究“动中求静，勿令过极”，即动作舒缓安稳，避免剧烈消耗元气。书中特别强调“慎言语”，因“多言耗气”，寡言少语亦是养气之道。这些看似平常的细节，正是为身体这个“炉鼎”打好根基。
调心之斋（内斋）：断除杂念，清静本源
外在的饮食起居有节，是为了让身体安和；内在的调心，则是直接对治纷扰的根源——妄念。“内斋者，非蔬茹而已，谓其心无杂想也。”当进食时，心念专注于食物的本味与滋养，而非贪求或厌弃；行走坐卧时，心神安住于当下，不散乱攀缘。核心在于“收摄心神，不令外驰”。这需要时刻觉察，如同守护城池，及时发现并平息那些无谓的思虑（“制其妄动之思”），让心湖渐渐澄澈下来。斋戒的最终目的，是使“身垢渐除，心垢渐灭”，为后续更精微的修行打下坚实的身心基础。
二、 安处：营造和谐的内外环境
“安处”并非指奢华居所，而是创造一个内在安宁、外在调和的生活空间。它包含“内安其心，外安其身”两个层面。
外安其身：顺应自然的居住智慧
居室之道： 理想的居处应“阴阳适中，明暗相半”。房屋不宜过高过大（“屋无高，高则阳盛而明多”），也不宜过低过矮（“屋无卑，卑则阴盛而暗多”）。光线需柔和均衡，明处利于神思清晰，暗处利于心神宁静。要避开强风直吹（“四边皆窗户，风急则闭之”），保持空气清新流通（“风息则辟之”）。尤其注重坐卧方位：“吾所居室，前帘后屏，太明则下帘以和其内映，太暗则卷帘以通其外曜。”通过调整帘幕，使室内光线始终处于和谐状态。睡眠时强调“首勿近炉，勿向北卧”，避免火气熏灼或阴寒直入。这些细致入微的讲究，本质是让人体小宇宙与居处环境和谐共振，减少外在干扰对元气的损耗。
内安其心：在尘出尘的处世心境
真正的“安处”，更在于心境。即使身处市井喧嚣，亦能保持内心的泰然自若。“安处在乎内心，非华堂邃宇所能致也。”关键在于培养一种“在尘出尘”的定力。面对纷繁世事，学习“有事无事，心常安泰”的功夫——有事时专注处理，心不慌乱；无事时安然自在，心不空寂。不为外境所转，不为得失所扰（“不以外物扰心，不以得失动情”）。这种内在的安定感，是后续存想、坐忘得以深入的基石。当身心内外都处于一种安稳和谐的状态，生命能量才能自然流畅地运行。
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